Fokus ROMI.HR

Jezik je oduvijek bio jedan od prvih ciljeva represije nad romskim narodom, čija je povijest u Europi obilježena isključivanjem, siromaštvom i sustavnim rasizmom. Riječi, na kraju krajeva, nisu samo način komunikacije, već i sredstvo očuvanja kulture i prenošenja sjećanja. Diljem kontinenta, romske zajednice razvile su i očuvale razne jezike: od romskih dijalekata utemeljenih na indoeuropskim korijenima, do para-romskih varijanti poput Calóa u Španjolskoj ili Bajaškog u Rumunjskoj, Srbiji, Hrvatskoj i Mađarskoj.

Ti jezici nisu samo jezični sustavi; oni su čin preživljavanja. Ipak, u zemlji za zemljom, često su bili šutirani ili ignorirani. Romska djeca često su bila kažnjavana u školama zbog govora materinskog jezika, gdje se on smatrao znakom nečistoće, primitivnosti ili nezaslužene vrijednosti. Umjesto da prihvate višejezičnost, države su nametale prisilnu asimilaciju, prikazujući je kao integraciju. Posljedice su bile katastrofalne: generacije izgubljenih jezika, prekinuta veza između roditelja i djece te dubok osjećaj srama vezan uz vlastiti identitet.

Tijekom srednjeg vijeka, situacija romskih zajednica u Europi bila je daleko od uniformne, odražavajući složene političke i društvene krajolike toga vremena. U nekim kraljevstvima, Romi su bili aktivno protjerivani, njihova kretanja ograničavana, a jezici zabranjivani jer su vlasti nastojale kontrolirati ili ukloniti grupe smatrane „strancima“. Ove mjere često su se opravdavale strahom od pobune, kriminalizacije ili percipirane prijetnje kulturne razlike. Suprotno tome, druge regije nisu obraćale mnogo pažnje na jezike koje su Romi govorili, već su se fokusirale na njihove ekonomske ili društvene uloge u društvu.

U dijelovima Balkana, a osobito u Rumunjskoj, Romi su stoljećima bili podvrgnuti ropstvu. Bili su lišeni osnovnih sloboda, a stroga kontrola nametana je nad njihovim svakodnevnim životom, obiteljskim strukturama i kulturnim praksama. Govorenje vlastitog jezika ili autonomno organiziranje često je bilo zabranjeno, jer su lokalni vladari strahovali da bi svaki znak neovisnosti mogao izazvati pobunu. U tim uvjetima, očuvanje jezične baštine postalo je opasan čin, s ozbiljnim posljedicama za one koji su se opirali asimilaciji.

Uspon i pad Calóa
U Španjolskoj, gdje su Romi ili Gitanosi (tradicionalni naziv koji se u Španjolskoj koristi za Rome) živjeli više od 600 godina, najupečatljiviji primjer jezičnog šutiranja je pad Calóa. Caló je para-romska varijanta koja je očuvala romski riječnik, ali koristi španjolsku gramatiku, hibridni oblik nastao kada su Romi na Iberijskom poluotoku postupno prelazili na dominantne romanske jezike, zadržavajući značajan romski leksikon. Funkcionirao je ne samo kao jezik komunikacije, već i kao štit, omogućujući Gitanosima očuvanje identiteta zajednice u neprijateljskom okruženju. Tijekom stoljeća, međutim, Caló je erodiran, ne zbog prirodne evolucije, već zbog namjernih politika i društvenog isključivanja.

Kada su Romi počeli dolaziti u Španjolsku u kasnom srednjem vijeku, ušli su u društvo strukturirano krutim hijerarhijama, regionalnim kraljevstvima i snažnim osjećajem društvenog reda. Njihov dolazak poklopio se s razdobljem konsolidacije španjolskih kraljevstava, gdje su usklađenost s kršćanskim normama i poslušnost lokalnim vlastima bili visoko cijenjeni. Od početka, Romi su viđeni kao stranci: njihov jezik, običaji i mobilnost činili su ih sumnjivima u očima vlasti i lokalnog stanovništva.

Pritisci asimilacije, formalni — kroz zakone i administrativnu kontrolu — i neformalni — kroz društvenu stigmu i isključenost zajednice — obeshrabrivali su korištenje Calóa i drugih romskih dijalekata. Škole i rani obrazovni sustavi često su kažnjavali djecu zbog govora materinskog jezika, dok je šire društvo romske jezike povezivalo s zaostalošću, devijacijom ili čak kriminalom. S vremenom su ti pritisci pridonijeli postupnoj eroziji njihovih izvornog jezika, budući da je preživljavanje sve više ovisilo o usvajanju dominantnog španjolskog jezika, dok su unutar obitelji i zajednica zadržavani fragmenti romskog vokabulara kao tihi čin kulturnog očuvanja.

Ove povijesne okolnosti pomažu objasniti zašto, stoljećima kasnije, Caló postoji prvenstveno kao para-romska varijanta, a ne kao potpuno očuvani romski jezik. Kombinacija srednjovjekovne represije, ropstva u Istočnoj Europi i sustavne asimilacije u Španjolskoj postavila je temelje za jezičnu promjenu koja i danas utječe na romsku zajednicu.

Diktatura Franca i politika nevidljivosti
Francova diktatura ubrzala je ovaj proces. Od 1939. do 1975., režim je sustavno gušio jezičnu raznolikost Španjolske. Katalonski, baskijski i galicijski bili su zabranjeni u javnim prostorima, a govornici su bili ponižavani, kažnjavani ili zatvarani zbog njihove upotrebe. Ipak, ti jezici su zadržali određeni prestiž i nakon Francove smrti vratili su svoje mjesto u javnom životu. Danas uživaju su-službeni status, podučavaju se u školama i imaju kulturne institucije posvećene njihovom očuvanju. Caló, za razliku od njih, bio je potpuno lišen priznanja. Ignorirali su ga lingvisti, političari i donositelji politika, čak i oni koji su strastveno zastupali manjinske jezike. U praksi, Caló je tretiran kao da nikada nije postojao. Njegovi govornici nisu samo ušutkani; postali su nevidljivi.

Posljedice su i danas vidljive. Caló govori procijenjeno između 65.000 i 170.000 ljudi, rasutih po Španjolskoj, Portugalu, Francuskoj, pa čak i Brazilu. Prava tečnost je rijetka. Studija u Andaluziji pokazala je da su Romi u prosjeku prepoznali tek nešto više od stotinu riječi Calóa od 355. Mlađe generacije često prepoznaju manje od osamdeset. Ono što preživljava često je fragmentarno: nekoliko riječi korištenih kod kuće, uspavanke prenesene od bake i djeda, izrazi korišteni kao kulturni marker, ali ne i kao dio svakodnevne komunikacije. Caló opstaje kao jezik sjećanja i otpornosti, a ne kao jezik potpune funkcionalnosti.

Nedostatak pravne zaštite
Ono što ovaj gubitak čini još zabrinjavajućim jest kontinuirano zapostavljanje države. Španjolska je ratificirala Europsku povelju o regionalnim ili manjinskim jezicima, koja bi, u teoriji, trebala štititi jezike poput Calóa. No mehanizam zaštite primjenjuje se samo na jezike izričito priznate u Statutima autonomije španjolskih autonomnih zajednica. Katalonski, baskijski, galicijski, pa čak i aranéski osigurali su takvo priznanje. Caló, međutim, nije. Nijedna španjolska regija, pa čak ni središnja vlada, nije ga uvrstila, pa stoga ne potpada pod zaštitu Povelje. Za razliku od Mađarske, Slovačke, Bugarske ili Rumunjske, gdje je romski jezik zakonski priznat kao manjinski, Španjolska ne pruža takvo priznanje Calóu. Francuska i Portugal također odbijaju njegovu zaštitu. Posljedica je institucionalna tišina: nema školovanja na Calóu, kulturnih programa, projekata dokumentiranja podržanih od države niti javnog emitiranja.

Ova nevidljivost nije slučajna, već je produkt stoljeća stigme. Caló je dugo bio prikazivan kao „ne-jezik“, obična zbirka slenga, ne vrijedan očuvanja. Ovaj preziran stav internaliziralo je ne samo dominantno društvo, već ponekad i sami Romi, koji su se osjećali posramljeno zbog njegova govora. Na taj način jezična represija postigla je ono što je namjeravala: prekinuti kontinuitet romske kulture, prekidajući prijenos jezika s generacije na generaciju.

Između pada i mogućnosti obnove
Ipak, Caló i dalje ima značenje. Čak i u svom krhkom stanju, predstavlja arhiv sjećanja i svjedočanstvo opstanka. Pojavljuje se u flamenco stihovima, u obiteljskim izrekama, u kodiranim razgovorima namijenjenim potvrđivanju identiteta pred neprijateljstvom. Potpuni gubitak Calóa značio bi gubitak dijela kulturne povijesti Španjolske, ne samo romske. Značio bi prihvaćanje da se jezična baština zajednice može izbrisati bez posljedica.

Izazovi oživljavanja Calóa su ogromni. Ne postoji standardizirana ortografija, dokumentacija je ograničena, a prijenos između generacija slab. No obnova nije nemoguća. Drugi jezici koji su se smatrali izgubljenima — velški u Ujedinjenom Kraljevstvu, baskijski u Španjolskoj — revitalizirani su odlučnom akcijom zajednice, državnom podrškom i kulturnim ponosom. Za Caló, prvi korak je priznanje: prihvatiti da postoji, da je jezik sam za sebe i da zaslužuje zaštitu prema nacionalnim i europskim okvirima. Nakon toga, inicijative poput zajedničkih škola, kulturnih projekata, glazbe i medija mogle bi pomoći u obnovi znanja i prestiža.

Pad Calóa nije posljedica apatije ili neizbježnosti; to je izravna posljedica zapostavljanja i diskriminacije. Za preokretanje tog pada potrebna je ne samo institucionalna podrška, već i šire suočavanje s načinom na koji su romske zajednice stoljećima marginalizirane.

Caló nije samo jezik — to je priča o otpornosti protiv brisanja —. Dopustiti mu da nestane značilo bi ponovno prihvatiti da se romska kultura može ušutkati bez protesta. Očuvanje Calóa značilo bi više od spašavanja vokabulara; značilo bi potvrđivanje dostojanstva naroda čiji su glasovi predugo ignorirani.